Святой Перун Вседержитель

Publ ID: 1236192332-38

СВЯТОЙ ПЕРУН ВСЕДЕРЖИТЕЛЬ

Перун, древний индоевропейский Бог громовержец, в период раннего железного века прочно занял в пантеоне славян ведущее место. Вероятно его Прокопий Кесарийский, говоря о верховном Боге антов, называет «творцом молний, владыкой над всеми» [1].

Возникновение данного культа восходит к эпохе индоевропейской культурно-языковой общности. Мнение некоторых исследователей о позднем возникновении культа Перуна у восточных славян следует признать ошибочным. Так, например, Б. А. Рыбаков считал, что «могло произойти отщепление образа бога грозы … от давнего земледельческого божества Рода…», «…культ Перуна, имеющий архаичное индоевропейское происхождение, в дальнейшем был характерен главным образом для балтийских и славянских племён» [2]. Последнее утверждение исследователь основывал на работе В. В. Иванова и В. Н. Топорова «Исследования в области славянских древностей» [3]. Это неверно. Несколько позже, тот же В. В. Иванов в сотрудничестве с Т. В. Гамкрелидзе убедительно доказал общеиндоевропейский характер не только имён, но и самих культов Бога Неба (и.-е. *Djew-s-pəter > слав. Дый) и Бога Громовника (и.-е. *Perkw-uno-s > слав. Пєрунъ) [4]. Для других индоевропейских народов Бог Громовник был характерен не меньше, чем для балтов и славян. Сравните, например, образы древнегреческого Зевса, германского Тора, индийского Индры и др. Изменилось только имя данного Божества, суть осталась прежней.

Бог Перун был предводителем воинов, Богом-защитником, подателем плодородия, Божеством грозы и молнии. Согласно древнерусскому источнику «Перунов много»: (Пероунъ есть многъ), что относилось к наличию нескольких сезонных ипостасей Перуна [5]. У славян, как и у других индоевропейских народов, Перуну был посвящён четверг.

По мифопоэтическиим представлениям индоевропейцев обиталищем Перуна была высокая гора, на которой росло священное дерево этого Бога – дуб. Сравните: лат. quercus «дуб» (из и.-е. *perkus), гот. faiguni «скала», хетт. peruna- «скала», др.-инд. parvata- «гора». Теоним Пєрунъ, как и сам культ, имеет массу соответствий в языческих религиях других народов индоевропейской семьи. Сравните: лит. Perkū́nas, лтш. Perkons, прус. Pērkuns, др.-исл. Fjørgyn «Фьоргун (мать громовержца Тора)», др.-инд. Parjanya- «Парджанья» (имя Бога и одновременно грозовой тучи), хетт. Pirwa- «Пирва, Бог грозы», кельт. (P)erkunia [6].

Рис. 1. Современный рисунок

Символом Перуна был шестилучевой крест – т. н. громовой знак (Ü). Б. А. Рыбаков предположил связь этого знака со снежинкой, у которой, как известно, при любой форме всегда шесть лучей. По мнению исследователя, это прямо указывает на местопребывание Перуна – заснеженную вершину горы [7]. Характерно, что цветок iris germānica в Болгарии имеет название перуника. У него шесть лепестков (громовой знак), поросших золотыми волосками (символ молнии).

Перун ездит по небу на своей золотой колеснице, запряжённой парой коней (по некоторым вариантам – козлов): чёрным и белым. Его одежды имеют те же цвета. Вооружён Перун луком и стрелами (др.-рус. о стрѣлѣ громньєй, пол. strzala Piorunowa), а также каменным или медным (бронзовым, железным) мечём или секирой. А. Н. Афанасьев сообщает: «Перун, по преданию, сохранившемуся у белорусов, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук; пущенная им стрела поражает тех, в кого бывает направлена, и производит пожары. Белорусские поселяне убеждены, что на месте пожара, произведённого ударом молнии, и вообще после грозы можно находить чудесную стрелку. И в других местностях России доселе живо поверье о громовой стрелке. По этому поверью, стрелы громовые, ниспадая из туч, входят далеко в глубь земли; а через три или семь лет возвращаются на её поверхность в виде чёрного или тёмно-серого продолговатого камешка: это – или сосульки, образующиеся в песках от удара молнии и сварки песку, или белемниты, известные в народе под именем «громовых стрелок» и почитаемые за верное предохранительное средство против ударов грозы и пожаров. То же поверье известно в Сербии» [8]. У восточных славян встречается также и другая иконография Громовника: всадник на коне, поражающий копьём Змия [9]. Самого Перуна представляли в виде зрелого мужа с седыми волосами и золотой (медной) бородой. По древнерусскому описанию …голова єго сєрєбряна, а оусъ золотъ…[10]. Для сравнения: германский аналог Перуна, Тор, имеет рыжую бороду, как и литовский Перкунас.

Рис. 2. Рисунок современного художника

Главной функцией Перуна является ежегодная победа над Змием. В общеиндоевропейскую эпоху противником Перуна был Велес (см. ниже), однако у славян произошло расщепление данного культа на два мифологических персонажа: собственно Бога Велеса и противника Перуна – Змия. В различных традициях т. н. Основной, змиеборческий, миф имеет свои особенности. Общая канва мифа такова: Змий похищает у Перуна скот, воду, Солнце и даже жену Громовника. Прячась от преследования, Змий оборачивается камнем, деревом, змеёй, человеком и т. д.

Перун поражает его молнией, возвращая себе скот и жену и водворяя Солнце на место. После этого на землю проливается плодотворящий дождь [11]. Установлено, что аналог славянского Перуна, индийский Бог Индра, совершает змиеборческий подвиг ежегодно [12]. Сезонный характер данного Божества подтверждается и славянским преданием о том, что Перун отправляется спать поздней осенью, просыпаясь только в момент первого весеннего грома [13].

Змиеборческий миф был самым распространённым мотивом среди народов индоевропейской семьи, что нашло своё отражение в многочисленных реминисценциях (пересказах). Сравните, герой германского эпоса «Песнь о Нибелунгах», Зигфрид, бьётся с драконом, древнерусские былинные Добрыня Никитич и Илья Муромец побеждают змия, Геракл в одном из своих подвигов убивает Гидру. Наконец, отголоски этого древнего мифа мы встречаем в образе Святого Георгия христиан [14].

Праздник Перуна отмечали 20 июля. В этот день ему приносили в жертву быка или тура, дикого быка (позднее, данный обряд был перенесён на святого Илью), вепря (либо свинью) или красного петуха. Долгое время считалось, что священным животным Перуна был вепрь. Доказательством тому служили обнаруженные стволы дубов с воткнутыми в них челюстями вепрей. Известны три таких находки, поднятых со дна Десны. Это дубы 1909, 1975 и 1978 или 1979 гг., датируемые вт. пол. IX – кон. X вв. Однако, как убедительно показали Р. В. Забашта и О. М. Пошивайло, все челюсти, вставленные в дубовые стволы, принадлежали самкам свиньи в возрасте 2-3 лет. По мнению авторов это свидетельствует о глубоких аграрных корнях славян-язычников вт. пол. IX – кон. X вв. и подтверждает плодородную функцию Перуна, его огромное значение для земледельцев [15].

ПРИМЕЧАНИЯ

Прокопій. Слов’яни // Історія України в документах і матеріалах. – К.: Вид-во АН УРСР, 1939. – Т.1. Київська Русь і феодальні князівства XII – XIIIст. – С. 30.
Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. – Репринт. изд. ?>1987 г. – М.: Наука, 2008. – С. 422, 436.
Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. – М.: Наука, 1974. – С. 4 – 30.
Гамкрелидзе Т. В., Иванов В. В. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Реконструкция и историко-типологический анализ праязыка и протокультуры: В 2 частях. – Тбилиси: Изд-во Тбилисского ун-та, 1984. – Ч.2. – С. 791 – 794.
Иванов В. В., Топоров В. Н. Перун // Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2 т. – М.: Советская Энциклопедия. – Т. 2. – С. 307.
Иванов В. В., Топоров В. Н. Индоевропейская мифология // Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2 т. – М.: Советская Энциклопедия, 1987. – Т. 1. – С. 530.
Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. – М.: Наука, 1981. – С. 455 – 456.
Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов: В 3 т. – М.: Современный писатель, 1995. – Т. 1. – С. 125 – 126.
Топоров В. Н. Перун // Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2 т. – М.: Советская Энциклопедия. – Т. 2. – С. 307; Бычков А. А. Энциклопедия языческих Богов (мифы древних славян). – М.: Вече, 2000. – С. 213.
Повість врем’яних літ: Літопис (За Іпатським списком) / Пер. з давньоруської, післяслово, коментар В. В. Яременка. – К.: Радянський письменник, 1990. – С. 132/133.
Иванов В. В., Топоров В. Н. Индоевропейская мифология // Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2 т. – М.: Советская Энциклопедия. – Т. 1. – С. 530; Иванов В. В., Топоров В. Н. Перкунас // Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2 т. – М.: Советская Энциклопедия. – Т. 2. – С. 304; Иванов В. В., Топоров В. Н. Перун // Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2 т. – М.: Советская Энциклопедия. – Т. 2. – С. 306 – 307; Иванов В. В., Топоров В. Н. Велс // Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2 т. – М.: Советская Энциклопедия. – Т. 1. – С. 229; Иванов В. В., Топоров В. Н. Велняс // Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2 т. – М.: Советская Энциклопедия. – Т. 1. – С. 228; Иванов В. В., Топоров В. Н. Велес // Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2 т. – М.: Советская Энциклопедия. – Т. 1. – С. 227.
Ригведа / Изд. подг. Т. Я. Елизаренкова. – М.: Наука, 1989. – С. 497 – 498.
Киреевский И. Р. Мифы древних славян. – Х.: Книжный Клуб «Клуб семейного досуга», 2006. – С. 47.
См, напр.: Блаватский В. Д. О змиеборце в русской былине // Древняя Русь и славяне. – М.: Наука, 1978. – С. 317 – 321.
Забашта Р. В, Пошивайло О. М. «Перунові дуби» // Археологія. – 1992. – № 2. – С. 57 – 58, 60, 63.